Nereo Atri, D.C.
“Seguendo i canoni tradizionali, un
buon ebreo è un ebreo della comunità, dunque recluso; un
cattivo ebreo è un uomo di frontiera: sul limitare, ai margini,
in movimento, ma ancorato in un’identità che nega, che gli altri
rifiutano di concedergli e che lo trascende. Per gli uni, Spinoza è
il cattivo romanzo di un ebreo, per gli altri, il romanzo di un cattivo
ebreo. Dunque, sicuramente, un romanzo ebreo”. Con questo calembour Alain
Minc conclude il suo Spinoza, un romanzo ebreo ([Paris, Gallimard, 1999]
Milano, Baldini & Castoldi, 2002; pagg. 223, E.14,50) che nel mio recentissimo
rientro in patria ho visto sul banco di una libreria di amici e che ho
sùbito acquistato e letto con gran cura – e con una pena e un’animosità
via via crescenti.
Che un ebreo cominci a farsi interessante
quando si colloca sul bordo del Ghetto, o addirittura ne salta la recinzione,
per noi goyim è ormai pacifico, almeno dai tempi dello Zangwill.
Ma, se il Minc si rivolge a lettori che conoscono l’opera dello Spinoza
meglio della sua biografia, era forse il caso di chiarire quali fossero
il credo e il comportamento degli ebrei ortodossi contemporanei del filosofo,
e in quali termini lo Spinoza se ne discostasse; se si rivolge a lettori
che del filosofo non conoscono né l’opera né la vita era
forse il caso di chiarire, oltre agli eventi biografici, che cosa il filosofo
abbia scritto che fa di lui uno dei massimi cattivi ebrei (con “Marx, Freud,
Einstein”: pag. 10), anzi l’artefice di uno dei più alti pinnacoli
del pensiero occidentale, anzi uno dei soli tre o quattro affidabili Salvatori
dell’umanità. E invece queste notizie nell’opera in esame mancano,
o compaiono en passant, deformate per adeguarsi ai preconcetti dell’autore.
Il Minc ha deciso a priori, interpretando
arbitrariamente alcuni episodi della vita del suo personaggio, che lo Spinoza
fu un uomo pusillanime: tanto “da pubblicare libri solo protetto dall’anonimato
nel corso della sua vita” (pag. 8). Ora ogni spinozista dilettante sa che
questo non è vero, perché il filosofo ha pubblicato col suo
nome proprio la sua prima opera, “I princìpi della filosofia di
Cartesio”: cosa che poi il nostro autore, contraddicendosi, ammette a pag.
9. L’accusa di pusillanimità torna, espressamente, a pagg. 135-136,
addizionata di un commento: “il coraggio fisico e morale dell’uomo non
è all’altezza della sua audacia intellettuale”. La circospezione
con cui il filosofo diffonde tra gli amici il suo pensiero evitando frizioni
e scontri col potere politico o religioso diventa, a pagg. 149-150, “prudenza
viscerale”, “paura dello scontro pubblico”. A pag. 192 scopriamo che “Spinoza
ha la tendenza incresciosa a darsela a gambe al primo colpo di pistola”,
e che se l’Ethica non fu pubblicata lui vivente lo Spinoza avrebbe dovuto
“prendersela solo […] con la propria vigliaccheria”. (In palese contraddizione
con questo suo assunto il Minc fa molta letteratura – a pag. 170 – sull’episodio
del cartello con la scritta Ultimi barbarorum preparato dallo Spinoza alla
notizia dell’assassinio dei fratelli De Witt; coerentemente, invece, minimizza
e irride – a pagg. 180-181 – il coraggioso atteggiamento dello Spinoza
di fronte alla possibilità di un linciaggio da parte della plebaglia
al suo ritorno da Utrecht).
Il Minc ha deciso, a priori anche in
questo caso, che lo Spinoza è un ateo da Bar Sport: e fin dalla
prima pagina dell’Introduzione lo troviamo identificato come “la prima
mente abbastanza forte da proclamare davanti all’universo: Dio non esiste!”.
A pag. 97 l’annuncio glorioso: “È l’ateismo che sta muovendo i primi
passi” – come se l’ateismo dei libertini, quello contro il quale si rivolge
l’ostilità ottusa delle Chiese tradizionali, rappresentasse una
maggiore umanizzazione del portatore anziché, come invece è
in realtà, un’involuzione spirituale, un atteggiamento bambinesco
e miope. (Qui è forse necessario un chiarimento. L’ateismo ordinariamente
inteso è un fenomeno peculiare delle religioni che amministrano
una Divinità personale: fenomeno il quale comporta il rifiuto dell’esistenza
e dell’autorità di quel Dio, la configurazione di un mondo governato
dal caso, l’adozione del comportamento istintivo sgradito al Dio rinnegato.
I funzionari delle Chiese osteggiano il comportamento disordinato preminentemente
per la sua pericolosità sociale, non per dedizione al loro compito
reale, condurre gli umani alla Santità; le gerarchie delle Chiese
osteggiano l’ateismo perché la morte del Dio tradizionale annullerebbe
la loro autorità di suoi rappresentanti e interpreti. Se quegli
Istituti di Salvezza cominciassero ad insegnare che, ben più stringente
dei puntigliosi divieti di quel piccolo Dio di provincia, è nella
natura – e la ragione può scoprirla – la Legge che, osservata, produce
la Beatitudine (la cosa è nota sperimentalmente), la loro presa
sugli umani non sarebbe enormemente maggiore dell’odierna? E se invece
di limitarsi alla conservazione dello status quo (compito globalmente scandaloso,
in un mondo dove lo status quo è ingiustizia violenza sudiciume)
quegli Istituti di Salvezza dichiarassero all’umanità che non c’è
salvezza vera se non nel riconoscere Dio nell’Universo e nell’amarLo nel
Prossimo, nel vivere la Carità in Castità e in Povertà,
nel sottrarsi al prepotere di Mamonâ, nel costruire una società
razionale e fraterna, e si mettessero alla testa degli umani che hanno
il cuore di accettare queste proposte per condurli al Punto Omega, …?).
Il Minc ha deciso (gli autori sudici
non riescono a configurare se non personaggi sudici) che il nostro filosofo
fu un single radical-borghese, frequentatore di bordelli nella sua agitata
giovinezza (pag. 75), incline al sadismo (pag. 117), all’omosessualità
(pag. 128), all’autoerotismo (pag. 150) nella sua maturità asociale
e melanconica: e tutto ciò senza alcun supporto documentario, ma
solo per via di supposizioni, e applicando ad alcuni brandelli di storia
una psicanalisi di princisbecco. Un interessante specimen della tecnica
del Minc s’impone al lettore a pag. 75, dove si suppone che ad ispirare
il paradigma della Gelosia che possiamo leggere nella Parte III dell’Ethica,
Prop. 35, Chiarimento, sia stato lo scacco subìto dallo Spinoza
nella sua “corte” a Clara-María van den Enden. La descrizione della
condizione del geloso data dallo Spinoza non può essere – visto
l’argomento – del tutto anodina; ma è pure obiettiva, e, per quanto
è possibile, garbata. Eccone una traduzione omogenea con l’originale:
Chi infatti immagina che la donna che egli ama s’offra a un altro non soltanto
si rattristerà perché il suo proprio appetito è coartato,
ma proverà avversione per l’amata essendo costretto a collegare
l’immagine di lei con l’immagine degli organi erogeni (così ripugnanti
negli altri) e delle escrezioni del rivale… La traduzione che dello stesso
passo ci dà il Minc è un pochino diversa: l’offrirsi della
fedifraga diventa, gratuitamente, prostituirsi; e siccome il Minc non sa
che il latino “excrementa” vale per escrezioni di qualsiasi tipo, sono
le feci del rivale ad imporsi alla sua fantasia: e ne esce una “pulsione
anale”, di cui il testo originale non parla affatto, ma che serve al Minc
a fiorire con un’altra stupidaggine la sua traduzione e il suo commento,
che – a contraggenio – riferisco qui di seguito: “Chi, in effetti, immagina
la donna che ama nell’atto di prostituirsi a un altro, non solo ne sarà
rattristato dal fatto che il suo stesso appetito ne risulta contrariato,
ma anche perché è obbligato a unire l’immagine della cosa
amata alle parti vergognose e agli escrementi dell’altro, che gli ispira
antipatia… Che fortuna per uno psicanalista agli inizi! Il sesso presentato
come un appetito, la pulsione anale vissuta con acidità, in poche
parole, la gelosia allo stato puro. Quando Spinoza soffre come uomo, non
lo esprime con lo stile del preziosismo amoroso dell’epoca, e la filosofia
non basta a mascherare la violenza sessuale e i fantasmi scatologici” –
ma il traduttore non sa che cosa vuol dire scatologici, e scrive tranquillamente
“i fantasmi escatologici”. (Lo psicanalista del Bar Sport colpisce ancora,
duramente, a pag. 122, dove sul famoso sogno-allucinazione della lettera
al Balling (Ep. XVII: Gebhardt IV, pagg. 76-77) il Minc costruisce gratuitamente
un castello di tenebrose illazioni: mentre si tratta di un evento già
da tempo chiarito, su queste stesse pagine, grazie a una fonte spinozana
meno nota ma fondamentale: vedasi Irene Prato, Spinoza, Benedetto-Toscano,
in “Ethica”, giugno 1989).
Bisogna dire che il traduttore (propriamente
– me ne dolgo – la traduttrice) ha dato un considerevole contributo alla
sciatteria che caratterizza l’opera in esame: validamente coadiuvata, bisogna
dirlo, dal correttore delle bozze. Sceglierò solo i fiori più
appariscenti: “Rijnburg” (passim) invece di “Rijnsburg”; “Paviljoengracht”
(passim) invece di “Paviljoensgracht”; “Caesarius” (passim) invece di “Casearius”;
“Vierkring” (passim) invece di “Kerckrinck”; “lo sabbath” (passim) invece
di “lo shabbath” o di “il sabbath” (e “dei mezuzah” di pag. 13 non dovrebbe
essere “delle mezuzoth”?); “Figueira” (pag. 22) invece di “Vidigueira”,
città natale di Miguel (non Micaël) de Espinoza, padre di Bento;
“Henry Conrad” (pagg. 58 e 158) invece di “Henricus Künraht”; “si
stipulava” (pag. 66) invece di “si stabiliva”, “si decretava”; “l’epoca”
(pag. 78) invece di “l’apice”; “Frigia occidentale” (pag. 79) invece di
“Frisia occidentale”; “Allia” (pag. 86) invece di “Haliàh”, la “salita”,
l’emigrazione in Erez Israel; “un leggìo” (pagg. 202 e 203) invece
di “una scrivania”; “egli” (pag. 204 in alto) invece di “esso” (si parla
non del Leibniz, ma del suo ‘interesse filosofico’ per lo Spinoza). Comune
è poi l’impiego di “laddove” in luogo di “là, dove” o semplicemente
di “dove”; non si sa che cosa voglia dire (pag. 66) “il divieto di affissione
di un libro”, né (pag. 150) “una vita regolata come carta da musica”;
a pag. 123 salta agli occhi un equivoco clamoroso sul sesso degli spettri
(!); a pag. 157 troviamo Albert Burgh spinozista “recidivo” anziché
“transfuga” o “apostata”; a pag. 160 Clara-María van den Enden diventa
“Claudia Maria”; a pag. 177, solo una traduttrice completamente vergine
di spinozismo poteva rendere con “cauto” (aggettivo) il “caute” (“Prudenza!”)
del sigillo spinozano. A pag. 198 leggiamo “cosicché nel pomeriggio
Spinoza potesse berne [= del vecchio gallo] il brodo, cosa che fece e mangiò
anche di buon appetito”; a pag. 199, Van de Spyck non “fu rimborsato”,
ma “provvide al rimborso”; a pag. 212, Gesù non “autorizza la sua
missione”, ma la garantisce, vi dà autorità.
Ma alcune ondate di fantasia sono proprie
esclusivamente dell’autore. P. es., le due pagine (11 e 12) sullo Spinoza-Masaniello:
o l’autore non ha visto l’incisione (che si vuole copiata dal disegno-“autoritratto”
dello Spinoza), o vende fumo scientemente. A pag. 103 si direbbe che per
il Minc i Farisei non fossero propriamente Ebrei. A pagg. 118-119 le idee
dell’autore sulla tisi (alla quale lo Spinoza era predisposto fin da bambino,
ma che il Minc attribuisce al suo “temperamento ipocondriaco”) sono quanto
meno singolari. A pag. 123, con riferimento alla questione degli spettri
che abbiamo visto poco sopra, l’autore deve farci parte di un suo dubbio
terribile: “Ci sarebbe forse, accanto allo Spinoza nevrotico, uno Spinoza
onirico, che ha incubi notturni terrificanti, e che finalmente ammette
il proprio appetito sessuale?”. (Forse per questo, a pag. 140, fra le cose
di cui è priva la vita noiosissima dello Spinoza, il Minc elenca
due volte, a distanza di una riga, “né storie d’amore”). (A me sembra
che del problema sia suggerita una soluzione assai più ragionevole
di quella fantasticata dal Minc, e più rispettosa dei documenti,
nel recentissimo articolo di Irene Prato, Spinoza e le donne (dal quale
ho tratto l’espressione ‘single radical-borghese’ impiegata poco sopra)
– in “Ethica”, settembre 2000). A pag. 144, che cosa significa “(aver)
comunicato informazioni a un virtuoso in Francia”? Nella stessa pagina:
non esiste un’opera del Meyer intitolata Philosophia S. Scripturae; esiste
la Philosophia S. Scripturae interpres, che è qualcosa di diverso.
A pagg. 145146 la disinvoltura del
Minc raggiunge un’entità davvero considerevole. L’Ep. XXVI all’Oldenburg,
probabilmente del maggio-giugno 1665, ha nel Gebhardt (IV, pag. 159) il
testo del quale – omessene solo le prime righe di convenevoli – do qui
di seguito la traduzione fedele: […] Certo io non ho mai mancato, ogni
volta che ne ho avuto l’occasione, di chiedere notizie di Lei e della Sua
salute al signor Serrarius e al signor Christian Huygens, il quale m’aveva
detto di conoscerLa anch’egli. Dallo stesso signor Huygens ho anche saputo
che l’eruditissimo signor Boyle è in vita e ha pubblicato in inglese
quell’importante Trattato dei Colori: opera che il signor Huygens mi avrebbe
prestato, se io conoscessi l’inglese. Sono dunque contento di apprendere
da Lei che quel Trattato, insieme con l’altro concernente il freddo e i
termometri (del quale ancora non sapevo nulla), è stato pubblicato
anche nella traduzione latina. Il signor Huygens possiede poi il volume
delle Osservazioni microscopiche, ma in inglese, se non sbaglio. Egli mi
ha raccontato cose mirabili di questi microscopi, e di certi telescopi,
fabbricati in Italia, coi quali si poté osservare le “eclissi” prodotte
su Giove dai suoi satelliti interposti fra il pianeta e il Sole e una certa
ombra prodotta su Saturno come da un anello. Queste notizie mi inducono
a meravigliarmi parecchio della precipitazione di Cartesio nell’affermare
che la causa dell’immobilità dei satelliti di Saturno (egli infatti
stimò che gli anelli di Saturno siano satelliti, forse perché
non li osservò mai toccare il pianeta) può essere questa,
che Saturno non giri sul proprio asse: cosa che s’adatta poco ai princìpi
di Cartesio, mentre con gli stessi princìpi egli avrebbe potuto
facilissimamente spiegare la causa degli anelli, se non avesse sofferto
di pregiudizi… Ed ecco come la stessa lettera, ibridata con considerazioni
del Minc, compare nell’opera in esame: “Da parte mia, ogni volta che me
ne capitò l’occasione, non ho mancato di farmi dare informazioni
su di voi da messer Sen [(?!)] e da Christian Huygens, signore di Zeelhem
[(?)], che mi aveva detto di conoscervi anche lui. Aggiunge che ha discusso
con Huygens del trattato sui colori di Boyle, di microscopi, di termometri,
di lenti per telescopi eccellenti dei fratelli Campari [(recte: di Giuseppe
Campani)], di osservazioni delle eclissi e di una certa ombra che pare
proiettata su Saturno da un anello. Una considerazione insolita, che dimostra
i limiti del sapere scientifico di Spinoza, perché a partire dal
1658 [(recte: 1656)] lo stesso Huygens aveva chiarito il mistero pubblicando
un libro dall’esplicito titolo ‘Systema Saturnium’ [(del cui argomento,
se non del libro stesso, lo Spinoza era in realtà al corrente, come
appare dal testo autentico della lettera riferito qui sopra)]”. Con ancor
maggiore disinvoltura, nella stessa pag. 146, viene poi proposto come scritto
dallo Spinoza un testo che nei fatti è un collage di brani di lettere
altrui, di elaborazioni di frasi sparse dello Spinoza e di integrazioni
del Minc.
Forse il lettore paziente si chiede
ora se è il caso di continuare questa disamina, tutto sommato deprimente
e inconcludente. Potrei in effetti terminare qui le pagine che ho voluto
dedicare a un libro che per gli spinozisti è sgradevole, per i non-spinozisti
è inutile, per gli aspiranti spinozisti è dannoso. Ma, avendovi
trovato, nella mia lettura critica, 110 occasioni di appunti (dal refuso
al vaniloquio, dall’errore di data alla traduzione frettolosa, dalla miopia
spirituale all’interpretazione preconcetta), voglio fornire al lettore
qualche altra giustificazione del mio giudizio negativo sullo “Spinoza”
del Minc. A pag. 152 le elucubrazioni dell’autore sul “metodo geometrico”,
metodo che da alcune verità evidenti per se stesse trae tutte le
conseguenze possibili, così in filosofia come in geometria, e che
perciò potrebbe chiamarsi semplicemente “metodo razionale”, e che
certo fu adottato dallo Spinoza per la possibilità che esso offriva
di semplificare enormemente il compito ciclopico della descrizione di Dio
e dell’Uomo e della Salvezza – le elucubrazioni dell’autore sul “metodo
geometrico” sono partigiane e insensate. A pagg. 161-162 lo spinozista
medio scopre con grande sorpresa una lettera in cui lo Spinoza – stando
al Minc – critica il proprio Trattato teologico-politico fingendo di non
esserne l’autore: ma basta una brevissima ricerca sul Gebhardt per accertare
che il vero autore di quella lettera (Ep. XLII; pagg. 207-218) è
L. van Velthuysen; e siccome un tale equivoco in buona fede è inconcepibile,
bisogna concluderne che il Minc vuole dimostrare dei preconcetti (il carattere
narcisistico e contorto dello Spinoza), e lo fa – qui clamorosamente –
con tipici procedimenti da falsario. A pag. 168 apprendiamo che la biblioteca
del filosofo contava “meno di un centinaio di opere”, quando è noto
che ne contava 160 (o più). A pag. 170 il cartello Ultimi barbarorum
diventa “un testo libellista” di cui la Storia non sa nulla. A pagg. 171-172
il Minc, ignorando evidentemente le relazioni dello Spinoza col Magalotti,
non può dare ai suoi lettori la straordinaria notizia del progettato
trasferimento del filosofo a Livorno…
Il volume contiene anche pagine considerevoli
di scienza storica e di acume politico, gradevoli note di cronaca e abili
schizzi di personaggi e ingegnose analisi di eventi meno noti: cose che
ci si può, e forse ci si deve, aspettare da un “insigne politologo”
e da “uno dei più importanti saggisti francesi d’oggi”, come dice
del Minc il risvolto di copertina. Ma è evidente, dalle pagine che
abbiamo esaminato, che fra il biografo e il suo oggetto c’è un dissenso
ideale troppo profondo, c’è una troppo grande differenza di statura
morale. Il ciabattino ha voluto spingersi troppo più su del sandalo
di sua competenza, e il risultato è quell’inaccettabile “Spinoza”,
al quale non si può augurare miglior destino di un rapido e definitivo
oblio.
Vardhamana Ashram, luglio-agosto 2002.
Avvertenza:
Tutte le citazioni dirette e indirette
dell’opera spinozana contenute nel volume qui esaminato sono state controllate
sul Gebhardt, e sono risultate in genere tradotte con una libertà
che sconfina spesso nel fantasioso e talvolta nel falso. Il testo italiano
di Eth. III, Pp. 35, Chiarim., è tratto dal tuttora inedito “Vivere
da umani – l’Ethica di B. Spinoza tradotta in lingua corrente da R. Peri,
Ae.S”. La traduzione dell’Ep. XXVI a H. Oldenburg è
dell’autore del presente articolo.
Maledetto
sia tu... (Divagazioni estive, o giù di lì…)
Giorgio Boari Ortolani, dell’AeS
Scomunicato in vita dagli ebrei, riconosciuto
quale autore del Tractatus theologico-politicus e solennemente condannato
dalle Corti d’Olanda nel 1674 in quanto eretico, bestemmiatore, ateo, ecc.,
ecc., al povero Spinoza, per chiudere il cerchio, non mancava che la squalifica
di “maledetto”… che, immancabilmente, arrivò post mortem e che fu
storicamente avallata da più voci e da cattedre altisonanti. (È
pur vero che, quanto a maledizioni, anche nel Cherem Baruch ne ricevette
un sacco e una sporta… ma quelle erano maledizioni religiose interne alla
famiglia ebraica…).
Maledetto come Giordano Bruno, come
Niccolò Machiavelli… come lo sarebbe stato Galilei se non avesse
abiurato le sue scoperte, già pronte per essere giustiziate insieme
con l’autore; ovvero come tutti i cristiani (anche nel senso di uomini)
che non la pensavano proprio come Santa Romana Chiesa.
Dunque, perseguitato in vita, delegittimato
dopo morte, Spinoza fu e restò demonizzato ancora per molti anni,
per troppi anni – finché il giovane Goethe non cominciò a
rimettere le cose un po’ in ordine, e, in tempi meno lontani, un pensatore
non-filosofo come Einstein (curatore, peraltro, della prefazione di un
libro su Spinoza), con l’affermazione “Dio non gioca a dadi”, chiarì
in modo perfetto il concetto spinozano che nel mondo nulla avviene per
caso e a caso.
D’altra parte, come si poteva stimare
un uomo così crudele che si divertiva da matto a mettere mosche
in una ragnatela e rideva a crepapelle nel vederle imprigionate nei fili
(quando non mangiucchiate dalla bestia)…? Anche questo è stato detto
di lui da qualche buontempone che ha fatto testo! E, dulcis in fundo, come
giudicare un filosofo che si schiera decisamente contro la religione e
la politica, le quali, in quanto dogmatiche, non aiutano l’uomo ad emanciparsi
ma, messe insieme, lo relegano nello spazio dell’infantilismo perenne?
Veniamo a noi, e, naturalmente, aggiungiamo
nel minestrone un pizzico di attualità che non guasta.
In questa società ormai schiacciata
da comportamenti, scelte e decisioni che poco o nulla hanno a che fare
con la Repubblica, e con un concetto di cambiamento politico-sociale-culturale
che è lontano anni luce dalla visione spinozana, io mi chiedo come
si possa ancora vedere in Spinoza il pensatore “della trasformazione” delle
cose e della nuova interpretazione di esse a seguito del famoso cambiamento.
Sic stantibus rebus, infatti, sembrerebbe
che se c’è un filosofo che non ne ha azzeccata una, in termini di
attuazione reale del suo sistema, è proprio lui, Baruch. Se c’è
uno che è stato clamorosamente smentito dai fatti, questi è
lui. La superstizione è sovrana e viene sistematicamente ingrassata
da stregoni di ogni cittadinanza, l’intolleranza è ovunque, la politica
è mercato, sopruso, guerra e violenza contro gli altri, l’incertezza
è causa di paura che, guarda caso, in politica (ma mi limito solo)
produce regimi e terrore… Le passioni, senz’altro difficili da controllare
come Spinoza sa bene, governano il mondo più e meglio di prima,
e la desiderata azione politica collegiale, tanto bramata dal filosofo,
l’equivalente di buona convivenza, buona politica, concordia, rispetto,
ecc., è stata confusa con assemblearismo e pantomima democratica.
Di saggi, nemmeno parlare – a meno che vogliamo considerare saggezza la
tracotanza di qualche solone sputasentenze erga omnes…
In poche parole, siamo all’anno zero:
e se mai si potesse parlare di inattualità filosofica, il grande
inattuale sarebbe proprio lui, Baruch.
Se aggiungiamo che un altro filosofo,
ormai decisamente maledetto, anche lui, da destra e da sinistra: Carlo
Marx, ha postillato e chiosato il Tractatus nello stesso tempo in cui stendeva
la sua tesi su Epicuro… vediamo bene che la credibilità dell’Olandese,
anche alla luce dell’undicesima tesi marxiana su Feuerbach (quella secondo
la quale, se non si modifica le condizioni degli uomini e ci si richiama
solo alla supremazia della coscienza, essi non vedranno mai il sole della
felicità) – dicevo, la credibilità del filosofo è
davvero sotto terra.
Ma il lettore dirà che Spinoza
non ha colpa se Marx l’ha successivamente chiosato. È vero… ma in
questi periodi di rigurgito revisionista o di revisionismo rigurgitato,
fate voi, è grave colpa solo avere pensato prima di Marx cose che
il “comunista” ha poi ripreso ed elaborato. Certe volte le postille sono
pietre…
E così Spinoza è diventato
il rivoluzionario. Se a parlarne è pure Toni Negri… allora è
la catastrofe, perché del rivoluzionario qualcosa si salva sempre…
Visto che ci siamo, pur restando aperto
ad altre proposte, propongo di canonizzare Baruch. Rispetto della par condicio
innanzi tutto…
P.S.: Mi hanno detto che a Rijnsburg
non ci sono più case in affitto.
Isole
nella corrente
Giovanni Graziosi, dell’Ae.S
Allora? Vi siete abituati all’euro?
Avete capito che vale circa duemila delle vecchie lire; che 10 euro non
vuol dire più o meno 10.000 lire, ma il doppio?
Si dice, e si legge, che la nuova
moneta abbia fatto lievitare i prezzi. Ci credo e non me ne meraviglio;
pur pensando che un po’ di sana astinenza dal consumo varrebbe, oltre che
a risanare corpi e menti, anche a far dare una regolata ai prezzi.
Ma non è su questo che vorrei
intrattenermi, bensì sull’uso smodato, nauseante, spesso fuori luogo,
spessissimo fuori tema, del prefisso “euro”. È vero che lo si usava
già da tempo, con riferimento, più o meno forzato, all’Europa.
Abbiamo sentito e letto di tutto: chi non ama l’unione dei paesi del nostro
continente è un “euroscettico”, a cui si oppone chi, viceversa,
è “euroentusiasta”; avevamo già le trasmissioni in “Eurovisione”,
il treno “Eurostar” e il salumificio “Europork”.
Poi è arrivata la moda e con
essa lo sbracamento. Per fortuna certe parole, come “euristica” o “euritmia”,
sono così specialistiche che dovrebbero andare immuni dai travolgimenti
semantici in atto.
Come che sia: se ci avessero riempito
tanto le tasche di “euro-monete” quanto ce le hanno rotte con gli “euro-prefissi”,
saremmo tutti talmente ricchi da non doverci preoccupare dei prezzi.
*
Ricordo, peraltro con molta simpatia,
un vecchio collega d’ufficio, ora defunto, che aveva fatto il liceo classico,
e, poiché ci teneva a farlo sapere, non appena se ne presentava
un sia pur vaga possibilità, infilava nel discorso un bel “panta
rei”. Non gli era rimasto molto di più del
tempo della sua giovinezza di studente, se non il rimpianto per averla
inesorabilmente perduta (“panta rei”, appunto).
Frasi del genere “come abbiamo imparato
al liceo”, “come ricordiamo dai tempi della scuola”, ricorrono nelle conversazioni
e nei giornali.
Sembra, e temiamo che sia vero, che
per molte persone colte, o che dovrebbero esserlo, le letture, lo studio,
la conoscenza, si siano fermate, congelate al tempo della scuola. E dopo?
Dopo c’è stata la vita, che, come si sa, “è un’altra cosa”.
Di recente un personaggio politico
di grande successo, con responsabilità istituzionali di primissimo
piano, rivolgendosi a un consesso di altre personalità illustri,
ha esortato a “dimenticare Manzoni”. Voleva dire – immaginiamo – che bisogna
togliersi di dosso le ragnatele della vecchia cultura per correre liberi,
e liberisti, verso un futuro di affari, senza impedimenti e pesi culturali.
Pensiamo che al suo invito i presenti
avrebbero potuto rispondere: “Stia tranquillo, Presidente: già fatto!”
*
Spero mi si voglia perdonare il frequente
riferimento alla stampa, con le sue stupidaggini, la sua sciatteria, i
suoi vizi, che certo condivido, magari senza volermene rendere conto.
Mi soffermo spesso sui titoli, e so
bene che a volte sono goffi, ermetici, stridenti per l’orecchio, perché
chi li compone deve lottare con il tempo e con lo spazio, e si rifugia
nelle forme che, almeno per un po’, sono di moda.
Si sono visti e si vedono spesso (personalmente
spero che il momento stia passando) titoli con “E” e il passato remoto:
del tipo “E il ministro disse…”. Ci chiediamo quando lo disse, e scopriamo
che lo ha detto ieri. Non si poteva scrivere “Il ministro ha detto…”? Evidentemente
si è ritenuto che sarebbe stato troppo banale, di minore effetto.
Si ricorre al titolo da film o da romanzo: “E non ne rimase
nessuno”, “E venne il giorno della vendetta”, “E le stelle stanno a guardare”.
È un vezzo che sa un po’ di
fuga nell’irreale o nell’accaduto, che non può mutare ma non può
nemmeno più far male; è il modo che si usava da bambini (chi
sa se i bambini lo adottano ancora?) quando, prima di cominciare i giochi
che oggi si chiamerebbero “di ruolo”, si stabiliva: “Facciamo che io ero
*** e poi andavo a *** ”. Non ci credeva nessuno, ma si faceva sul serio.
Sarà così anche per i titoli dei giornali?
*
È singolare (o forse no) che
in un tempo come il presente, di omologazione globale, di livellamento
degli obiettivi, al di là della diversità dei mezzi per raggiungerli,
si mostri di apprezzare o si inalberi con orgoglio una presunta, pensosa,
diversità.
Così, abbiamo “la voce fuori
del coro”, “l’intellettuale controcorrente”, “il prete scomodo”. Non voglio
parlare del “trasgressivo” perché merita un capitolo a parte.
Prima di accettare supinamente, e magari
apprezzare, queste definizioni, che sono spesso autocelebrazioni, si dovrebbe
verificare se ci siano veramente gli opposti a cui si dice di opporsi.
C’è il coro, con le sue voci
disciplinate e concordi? O non c’è piuttosto uno schiamazzo di voci
stonate, per cui chi dice di starne fuori, e pure canta, non fa che produrre
una stonatura in più, abbastanza ininfluente e che non incide sulla
grande disarmonia dell’insieme?
Qual è la corrente, contro i
cui flutti inesorabili nuota il valente e intrepido intellettuale? Non
è piuttosto, quella in cui sta immerso, una torbida palude, nella
quale si può navigare in tutte le direzioni con il medesimo risultato:
non si va da nessuna parte?
Dove sono gli apparati inquisitori
e repressivi, ecclesiastici o secolari, dov’è la comunità
affamata di buone novelle, contro i quali o a favore della quale il prete
ribelle possa mettere a rischio la sua comodità?
Il lettore attento potrà imputare
anche a chi scrive qui una certa quota di presunzione e osservare che forse
ci riteniamo, a nostra volta, un po’ speciali.
Voglio scagionarmi, rilevando che:
a) non sto fuori né del coro né della cacofonia, perché
non canto, non amando né conoscendo la musica in voga; b) non vado
controcorrente perché non ne ho la forza, e poi mi interessa poco;
c) non posso essere scomodo per nessuno perché sono troppo piccolo
per dare fastidio.
Restiamo fermi sulle nostre isole,
non con il timore (si può temere solo qualcosa di cui si dubiti:
cfr. B. Spinoza, Ethica, parte III, proposizione 18, chiarimento 2), bensì
con l’amara certezza che saranno prima o poi sommerse.
Nutriamo tuttavia un’acida speranza:
che, quando esse siano ricoperte dal flusso melmoso, si trasformino in
scogli aspri e taglienti per i fianchi degli squali e per le barche dei
folli.
Sulla
religione einstiniana
Armando Brissoni, epistemologo
e dell’Associazione Italiana degli
Amici di Spinoza
Tra gli argomenti che imperversano su
Einstein quello della religione non trova quiete. Religione e scienza;
religione e fede; scienza e fede, e via discorrendo. Purtroppo si legge
sull’argomento troppe notizie inesatte, che mettono in giro idee stravaganti
e pericolose. Einstein diede un grande valore alla religione; ma il punto
fondamentale è che la sua religione era quella spinoziana: perché
lo scienziato, essendo di fede ebraica e studioso di Spinoza, non poteva
dissentire dal correligionario in tutti i suoi princìpi religiosi.
E per capire un poco talune cose bisogna riscontrare due fatti: il primo,
che nel Tractatus theologicopoliticus Spinoza chiarisce in ogni ordine
il valore della religione; e poi, che nella Lettera LXXIII ad Oldenburg
egli dice a chiare lettere “…io ho di Dio e della Natura un’opinione ben
diversa da quella che i Cristiani moderni sembrano professare” (1).
Di qui nasce il credo fideistico-religioso einsteiniano, come attesta la
sua filosofia morale (2). Questo è il punto principale.
Variati argomenti ed interpretazioni
religiose su Einstein si trovano nel testo ben congegnato di Max Jammer,
Einstein and Religion (Princeton University Press, 1999), nel quale si
leggono giudizi, interpretazioni, stravaganze pericolose, bizzarrie (come
la derivazione biblica della E = mc2), di autori che Jammer ha collazionato,
giudicato e stroncato coi princìpi severi sia di Einstein
sia di Spinoza.
Ed è questa la cosa più
significativa, poiché molte interpretazioni sono non solo arbitrarie
bensì false. Ciò anche a causa della parzialissima conoscenza
del pensiero generale einsteiniano e spinoziano da parte di moltissimi
autori. Jammer tende più che altro a sostenere il credo della “religione
cosmica” einsteiniana. Ma che vuol dire questa nuova equazione?
Ce lo dice lo stesso fisico in
alcuni suoi begli scritti su religione e scienza (3),
ove si legge: “Ma vi è ancora un terzo stadio della vita religiosa,
sebbene assai raro nella sua più pura espressione, ed è quello
della religione cosmica” (4). Questa religione non trova
radici nella scienza ma nella intimità umana, come nota bene Jammer
ricorrendo esplicitamente a Spinoza seppur con un giudizio diverso dal
nostro, poiché il modo di pensare il mondo e l’universo non esime
l’uomo dal pensare alle leggi prime, che sono quelle originarie dell’universo.
Ma qui ci limitiamo solo ad un appunto (per questioni di spazio), poiché
questa visione è il cuore del suo testo. Riteniamo vera la tesi
einsteiniana; tuttavia per farlo dobbiamo eguagliarla a quella spinoziana
del Natura naturata che si esplica nel Deus sive natura per la sola ragione
che la presenza divina nella natura, o, meglio, volendo, l’identità
di Dio e Natura (cfr. il concetto spinoziano di Natura espresso all’Oldenburg),
è fondante. Tra le equazioni che Spinoza incluse nella sua dottrina
questa ci pare la più convincente in fatto di relazione tra Dio
ed il mondo, ma essa faticava ad entrare nel pensiero filosofico e scientifico.
Sicché essa ha trovato le più variate interpretazioni sino
a quando Einstein, in virtù della sua forte religiosità e
della teoria della relatività, che non ha nulla a che fare con la
teologia, ha concluso che la vera religione è quella cosmica (Kosmische
Religion).
La Deus sive natura ha trovato perciò
un’altra equazione spinoziana corrispondente che la risolve ancora più
esplicitamente (fatto appena accennato nel bel testo di Jammer) e completata
nella religione cosmica. Questa semplifica in modo assai eloquente il significato
della relazione fra Spinoza, la natura e la esplicazione razionale-scientifica
einsteiniana. Senza questa completezza noi avremmo un vuoto nella ricerca
su questi studi (assai alti e proficui nelle società teologiche
ebraiche e cristiane sia in New York sia in Gerusalemme) e sulla comprensione
più esatta del significato delle definizioni spinoziane (soprattutto
quelle del De intellectus emendatione). E di queste esplicazioni abbiamo
una grande necessità, altrimenti piuttosto che veder chiarite le
varie filosofie e scienze le vedremo sempre più attorcigliate l’una
con l’altra e incapaci purtroppo di dare se non frutti sterili. Il testo
di Jammer non è che la prima prova d’un lavoro sistematico
su questo tema spinoziano che noi dovremo affrontare alacremente.
__________________________________________________________________
NOTE :
(1) Spinoza, B.: Epistolario.
Torino, Einaudi, 1951; pag. 291.
(2) Brissoni, A.:
Einstein e Spinoza, Rivista d’Europa, Roma 1986; Commento alla filosofia
morale di A.E., La Critica Politica, nn. 1-2, Firenze 1991; La filosofia
morale di A. Einstein, Accademia delle Scienze, Bologna 21 ottobre 1991.
(3) Einstein, A.:
Idee e opinioni, a c. di A. Brissoni: Roma, 1990; pagg. 183-193.
(4) Ibid., pag. 185.
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